Ecodharma: gli insegnanti buddisti rispondono alla crisi climatica

Idee sul cambiamento climatico

Un incontro di insegnanti esamina i modi in cui la comunità buddista può rispondere alla crisi climatica.

In risposta alla crisi climatica e ad altri problemi ecologici, è emerso un nuovo sviluppo all’interno del buddismo socialmente impegnato: l’ecodharma, noto anche come ecobuddismo. Nonostante la tradizionale attenzione buddista alla pratica e al risveglio individuale, oggi le implicazioni ecologiche del dharma sono diventate difficili da ignorare. L'enfasi buddista sull'interdipendenza – ciò che Thich Nhat Hanh descrive come il nostro “interessere” – fa parte di una visione del mondo onnicomprensiva che non separa il proprio benessere personale, o la fioritura umana collettiva, da quello della terra. Ci troviamo di fronte a una domanda inevitabile: come riconosciamo questa interconnessione nel modo in cui viviamo realmente?

In accordo con ciò, un numero crescente di insegnanti, studiosi e attivisti buddisti stanno attirando l’attenzione sull’impegno ecologico come un aspetto importante della pratica buddista oggi. Dal 24 al 28 marzo, ventuno di noi si sono riuniti al Barre Center for Buddhism Studies per un eco-ritiro sponsorizzato dalla BESS Family Foundation per discutere proprio di questo tema.

La maggior parte dei partecipanti erano membri di un team di consulenza ecologica composto da insegnanti e professionisti nordamericani che si incontrava online dalla scorsa estate. Questo gruppo di quattordici consulenti, che comprende un'ampia gamma di background e lignaggi, è anche sponsorizzato dalla BESS Family Foundation. Il gruppo si è riunito per esplorare l’intersezione tra cambiamento climatico e pratica, in particolare per valutare i modi in cui apportare benefici alle persone e al pianeta mentre attraversiamo questo periodo incerto. Stiamo discutendo domande come: in che modo l’eco-crisi colpisce le persone in modo diverso? In che modo la meditazione buddista e la consapevolezza secolare possono aiutare le persone ad affrontare il disagio in modi che portino ad azioni benefiche? Qual è la differenza tra dolore e disperazione? Quali eco-pratiche sembrano più utili e a chi? Quali sono le sfide legate alla loro attuazione?

Il momento clou per tutti è stata l'opportunità di trascorrere del tempo insieme di persona con altri praticanti di ecodharma che la pensano allo stesso modo, rafforzando la comunità eco-buddista emergente e iniziando a condividere le risorse. Diverse persone hanno notato che "sembrava un ritorno a casa". Come ha detto uno dei partecipanti: "Non possiamo farcela da soli. Il gioiello della comunità è fondamentale per il nostro lavoro sulla visione di un mondo migliore". Un altro ha sottolineato che “solo con profonde amicizie e la costruzione di coalizioni possiamo creare modi strategici per aumentare una risposta giusta all’emergenza climatica in corso”.

Insieme alle discussioni informali, i membri del gruppo consultivo hanno offerto eco-meditazioni, che vanno da brevi sessioni di tonglen a una pratica terrestre di tre ore. Ciò ha permesso ai partecipanti di osservare come gli altri si avvicinano a questo lavoro e si sostengono in questi tempi difficili. Le discussioni hanno evidenziato l'intersezione tra la crisi ecologica e le questioni di giustizia sociale, tra cui il razzismo e altre forme di oppressione: "come possiamo sostenere e edificare le comunità indigene e le comunità di colore che si trovano ad affrontare le manifestazioni più urgenti di ingiustizia ambientale?" Abbiamo affrontato anche una serie di altre questioni, tra cui la teoria dei sistemi, le implicazioni economiche e l’importanza dei mezzi abili (upaya).

Il ritiro non è stato progettato per produrre un risultato specifico, ma ci sono stati diversi punti salienti, tra cui:

Le pratiche basate sulla Terra sembrano essere una chiave: ad esempio, ascoltare la terra, gli antenati e gli animali non umani. Come potrebbero tali pratiche essere integrate negli insegnamenti buddisti tradizionali? Molti dei partecipanti rappresentano centri e programmi che stanno già esplorando alcune di queste possibilità: Kristin Barker con One Earth Sangha, NatureDharma Teacher Training di Susie Harrington, Rewilding the Soul di Lama Willa Blythe Baker, Peoples Alliance for Earth Action Now (PAEAN) di Thanissara, Ayya Santacitta con l'Aloka Earth Room, Kritee Kanko e David Loy con il Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center. Cosa funziona bene e cosa no? Cosa possiamo imparare gli uni dagli altri e come possiamo rendere questi insegnamenti e pratiche più ampiamente disponibili?