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Scienza delle idee

Cosa può insegnarci la teoria della complessità sulla non dualità, sulla coscienza e sulla connessione

Negli ultimi vent'anni, il patologo delle cellule staminali Neil Theise è stato affascinato dalla scienza dei sistemi complessi, dal livello infinitesimale della schiuma quantistica alla vastità del nostro intero universo. "Vedi un albero e puoi pensarlo come un oggetto", dice Theise. "Oppure puoi pensarlo come un insieme di atomi, molecole e sacche di energia, aria, acqua, luce solare e terra che ruotano su se stessi fino a formare quello che sembra un albero."

Professore di patologia presso la NYU Grossman School of Medicine e praticante buddista Zen, Theise fornisce un'introduzione completa alla teoria della complessità e alle sue sinergie con i principi e gli insegnamenti buddisti nel suo nuovo libro, Notes on Complexity: A Scientific Theory of Connection, Consciousness, ed Essere. In un recente episodio di Tricycle Talks, il caporedattore di Tricycle, James Shaheen, si è incontrato con Theise per discutere del suo viaggio verso il buddismo, di cosa significa vivere sull'orlo del caos e di come la teoria della complessità può aiutarci a navigare nell'imprevedibilità. della nostra vita quotidiana. Leggi un estratto della loro conversazione qui sotto e poi ascolta l'episodio completo.

Allora, cos’è la teoria della complessità? La teoria della complessità descrive tutto ciò che si trova tra il mondo infinitesimale descritto dalla meccanica quantistica e il mondo vasto e infinito descritto dalla relatività. Copre ciò che si trova tra questi: il nostro mondo quotidiano, i nostri corpi, le città intorno a noi, gli stormi di uccelli che passano mentre camminiamo per strada. La complessità è davvero la scienza della vita. Ma va anche oltre questo. Non solo è una teoria della vita, ma è una teoria dell'essere: come le cose nascono, qual è il significato dell'esistenza e quali sono le funzioni dell'esistenza.

Se guardiamo le cellule, le cellule non sono altro che molecole che galleggiano nell’acqua e che si auto-organizzano in ciò che sembra una cellula, proprio come le cellule si auto-organizzano in ciò che sembra un corpo e i corpi si auto-organizzano in ciò che sembra gente che cammina lungo la strada. strada. C'è questo flusso che sta accadendo. Non c'è nessuno che dirige il flusso. Eppure, per qualche motivo, in un'affollata strada di New York al mattino, nessuno di noi si scontra, anche se siamo preoccupati per le nostre giornate, ascoltiamo i nostri telefoni e così via. I nostri corpi si auto-organizzano nel flusso.

Alla fine si arriva a qualcosa chiamato livello di Planck, le più piccole unità possibili di spazio e tempo, che formano il tessuto dello spaziotempo stesso. Lo spaziotempo è un campo ricco di energia che emerge costantemente nelle particelle subatomiche. Quando queste particelle si incontrano e interagiscono, si ottengono particelle subatomiche più grandi, si ottengono atomi, si ottengono molecole e si ottiene l'intero universo. Così, all'improvviso, l'intero universo, a diversi livelli di scala, sembra fatto di cose. Ma in realtà non si trova nulla da nessuna parte. E questa è davvero la vacuità dell'esistenza intrinseca.

L'intero universo è un sistema complesso e, dal punto di vista del samsara o del relativo, sembra che ci siano tutte queste cose separate l'una dall'altra. Ma su scala quantistica, a livello dello spaziotempo, a livello dell’assoluto, non ci sono separazioni e tutto è semplicemente processo. Non ci sono cose. Da lì iniziano a svilupparsi molte altre parti della metafisica buddista.

In che modo lo studio della teoria della complessità ha cambiato il modo in cui presti attenzione e partecipi al mondo che ti circonda? Prima di tutto, camminando per strada, c'è semplicemente la meraviglia di tutto ciò. Vedi un albero e puoi pensarlo come un oggetto, oppure puoi pensarlo come un insieme di atomi, molecole e sacche di energia, aria, acqua, luce solare e terra che ruotano su se stessi in quello che sembra un albero.

A questo livello di scala, tu sei tu e io sono me e siamo separati e ognuno di noi è delimitato dalla propria pelle. Ma a livello cellulare, le cellule vengono costantemente disperse nell'ambiente. La polvere delle nostre stanze è in buona parte la polvere delle nostre stanze: le cellule morte della parte superiore della nostra pelle. E sappiamo anche che abbiamo un microbioma, un pari numero di cellule non umane che compongono il nostro corpo senza il quale non saremmo vivi. Non possiamo vivere come esseri umani senza i batteri che rivestono la nostra pelle e tutti gli spazi all'interno del nostro corpo. Sono tutti necessari per mantenere un corpo umano sano e vivente. E quando giriamo la maniglia, lasciamo dietro di noi parte di quel bioma. Quando stringiamo la mano a qualcuno, lo baciamo o lo abbracciamo, lasciamo indietro qualcuno di noi. E a loro volta ne lasciano alcuni. Questo è così reale che se studiamo una famiglia con più persone e un gatto e un cane, in effetti, c'è un unico microbioma condiviso da tutti.