Edwidge Danticat Sulla narrazione e la morte

Riflessioni personali Bardo

Tra stati: conversazioni sul Bardo e sulla vita

Nel buddismo tibetano, il "bardo" è uno stato intermedio. Il passaggio dalla morte alla rinascita è un bardo, così come il viaggio dalla nascita alla morte. Le conversazioni in "Between-States" esplorano concetti del bardo come accettazione, interconnessione e impermanenza in relazione a figli e genitori, matrimonio e amicizia, lavoro e creatività, illuminando le possibilità di scoprire nuovi modi di vedere e trovare felicità duratura mentre viaggiamo. attraverso la vita.

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"Scrivo della morte da quando scrivo", afferma Edwidge Danticat in The Art of Death (2017), un resoconto della perdita di sua madre a causa del cancro e una meditazione su come altri scrittori esplorano la morte. Danticat è autore di diciassette libri, tra cui romanzi, raccolte di racconti e saggi e memorie. Attraverso la lente della diaspora haitiana negli Stati Uniti, scrive di famiglia ed eredità, violenza e povertà, migrazione e significato di casa; i suoi temi sono radicati in un impegno duraturo con l'inevitabile perdita che sperimentiamo nella vita.

Nata a Port-au-Prince, Haiti, nel 1969, Danticat si è trasferita negli Stati Uniti all'età di 12 anni per raggiungere i suoi genitori, emigrati quando lei era piccola. Ha frequentato il Barnard College e aveva intenzione di diventare infermiera, ma ha deciso invece di seguire la sua passione per la scrittura, che era stata innescata e coltivata dalla tradizione narrativa haitiana. Quando è stata insignita di una borsa di studio MacArthur nel 2009, ha detto: "Crescendo ad Haiti, mi sono state raccontate molte storie e volevo diventare, a modo mio, una narratrice. La migrazione... ha sicuramente accresciuto il desiderio di raccontare non solo storie". di com'è stato vivere ad Haiti ma anche di com'è vivere negli Stati Uniti."

Oltre al MacArthur, Danticat ha ricevuto numerosi premi, tra cui il National Book Critics Circle Award per Everything Inside (2019), una raccolta di racconti, e Brother, I'm Dying (2007), un libro di memorie. Ha conseguito lauree honoris causa presso la Yale University e lo Smith College e collabora con il New Yorker, la New York Review of Books e Harper's, tra molti altri.

Dalla sua casa a Miami, Danticat mi ha parlato del motivo per cui la morte è centrale nella sua narrazione e di come trova significato di fronte all'impermanenza.

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Gli insegnamenti del Bardo riguardano l'arte di vivere in un mondo dove nulla dura per sempre. Nei tuoi scritti esplori il modo in cui affrontiamo la fine delle cose e delle persone che amiamo, così come la nostra stessa fine. Perché la morte è una preoccupazione per te? Quando stavo scrivendo L'arte della morte, ci ho pensato molto. La prima cosa a cui sono riuscito a risalire sono state le circostanze della casa ad Haiti dove sono cresciuto. Mio zio era ministro, il che significava partecipare a tutti i rituali. Molti fine settimana per noi erano un servizio di preghiera del venerdì sera, poi un funerale del sabato mattina e un matrimonio del sabato sera, e poi un servizio della domenica. Ricordo lo shock ai funerali nel vedere qualcuno immobile in una bara con cui avevo appena parlato la settimana prima. E poi, ovviamente, stavo crescendo durante la dittatura di Duvalier, e vedevi cadaveri giacere per strada che le famiglie non potevano reclamare a causa della situazione politica. Quindi, in un modo o nell'altro, la morte era sempre presente con me.

È diventato qualcosa che davi per scontato? Sì, finché non ho capito che potevo morire! Quando avevo circa 10 anni, un adolescente che conoscevo si ammalò di tubercolosi e morì. Ho pensato: "Potrebbe succedere a me!" Ho immaginato cosa avrebbero fatto le persone, cosa avrebbero detto. I miei genitori erano andati a vivere negli Stati Uniti e ho pensato: "Wow, sarebbero così tristi, si sentirebbero così in colpa".

La consapevolezza che potresti morire ti ha fatto temere la morte? Se ascolti abbastanza sermoni, dove qualcuno dice che non conosci né l'ora né il giorno, o tutto ciò che esiste una stagione, realizzi: "Oh, il calendario non dipende da me". Spesso ai funerali presieduti da mio zio c'era un'intera sezione dedicata a rimettere insieme la vita, perché non sai quando arriverà il tuo turno. Alcune persone muoiono a 7 giorni, diceva, o 7 mesi, o 7 anni o 77 anni: molto biblico. Dato che ho avuto la possibilità di venire a patti con il fatto che non dipendeva da me dove rientrare in quel contesto, non me ne sono preoccupato. Ma mi chiedevo ancora: quanto sarebbero davvero tristi le persone? E gli mancherei?