Le quattro fasi della fede

Insegnamenti Religione

I quattro tipi di fede (ma te ne serve solo uno)

Il defunto Dilgo Khyentse Rinpoche, uno dei più grandi insegnanti tibetani del nostro tempo, disse che mentre viaggiamo sul sentiero spirituale, attraversiamo quattro fasi di fede. Sviluppate gradualmente e in un certo senso in sequenza ("in qualche modo", perché nulla è veramente sequenziale nel viaggio spirituale), queste quattro caratteristiche completano le qualità su cui si basano tutte le tradizioni religiose. Nel Buddismo, queste fasi sono: fede chiara, desiderosa, fiduciosa e irreversibile.

La prima, la fede chiara, sorge quando vediamo le meravigliose qualità del Buddha in un insegnante o in qualsiasi persona che ammiriamo. Più in generale, fiorisce quando riconosciamo in un altro la possibilità di vivere una vita libera, felice e pacifica, e questo riconoscimento ci spinge a cercare un modo per arrivarci noi stessi.

In un testo del I secolo intitolato Le domande del re Milinda, o Milindapañha, un monaco anziano chiamato Nagasena viene interrogato dal re Milinda su una serie di argomenti filosofici. Parlando di fede, il re dice a Nagasena: "In che modo l'aspirazione è un segno di fede?" In risposta, Nagasena dice: "Vostra Maestà, immaginate un gruppo di persone riunite sulla riva di un ruscello straripante. Vogliono andare dall'altra parte, ma hanno paura, quindi si fissano l'un l'altro e guardano il fiume impetuoso." dell'acqua e hanno paura di muoversi. Dopo un po', uno di loro si avvicina alla sponda del fiume, valuta la situazione, fa un salto di rincorsa e salta sull'altra sponda."

Questa riva è il mondo dell'illusione, il luogo dove lottiamo e desideriamo riposo senza trovarlo. L’altra sponda è la sponda della liberazione. È il luogo in cui troviamo agio e appagamento con noi stessi e con il mondo. "Vedendo la prima persona saltare", continua Nagasena, "gli altri dicono: 'Oh, si può fare', e anche loro saltano." Poi conclude il suo insegnamento con un verso:

Con la fede attraversano il torrente, con la serietà il mare della vita; con la fermezza placano ogni dolore, con la saggezza sono purificati.

"Oh, si può fare", ci rendiamo conto quando vediamo gli esempi degli altri, e iniziamo a farlo noi stessi. Questa è la fede per procura.

Il secondo tipo di fede è la fede desiderosa, ed è il risultato diretto di una fede chiara. Vedendo in un altro le virtù della saggezza e della compassione, vedendo la sua chiarezza e gentilezza, desideriamo quelle qualità in noi stessi.

Poco dopo aver incontrato il mio primo insegnante, Daido Roshi, una mattina stavo camminando dietro di lui mentre tornavamo all'edificio principale del monastero dal suo studio, dove stavamo rispondendo alla corrispondenza. Daidoshi era un uomo alto, allampanato e leggermente curvo, come lo sono molti uomini alti, e mentre camminavamo, camminava tranquillamente, con i jeans larghi che gli scivolavano lungo il sedere, la sigaretta che gli penzolava dalla mano, completamente a suo agio con se stesso. Ricordo di averlo guardato e di aver pensato: "Lo voglio". In un momento della mia vita in cui mi sentivo profondamente a disagio nella mia pelle, desideravo avere la stessa sicurezza di me, quella totale mancanza di autocoscienza. Fu allora che decisi che Daidoshi sarebbe stato il mio insegnante. Anche se era lontano dall’incontro mistico che tante persone descrivono vedendo per la prima volta il loro insegnante, per me ha funzionato. Questa è la fede per aspirazione.

Poi c'è la fede fiduciosa. A poco a poco, man mano che acquisiamo maggiore familiarità con il funzionamento della nostra mente – più in sintonia con i nostri pensieri particolari e bizzarri – sviluppiamo la fiducia necessaria per vivere grazie alle buone qualità che abbiamo iniziato a coltivare. Iniziamo ad accettare che nonostante, o a causa delle nostre stranezze, possiamo svegliarci, perché il risveglio è già presente in noi. Vediamo che possiamo essere chiari e gentili, perché fin dall'inizio – o, per usare una frase buddista, dall'inizio senza inizio – siamo sempre stati chiari e gentili.

Il maestro Zen del XIII secolo Dogen disse che se non fossimo già una persona tale (se non fossimo già pienamente noi stessi, pienamente perfetti e completi), non saremmo in grado di realizzare la talità. Non importa quanto ci proviamo, quanto duramente lavoriamo, non possiamo diventare ciò che non siamo. Non mi trasformerò in una pantera, né in un ruscello, né in un astrofisico, né in un pianista, non in questa vita. Ma posso essere Zuisei, Vanessa, a pieno titolo. Posso abitare completamente il mio essere. Come? Vedendo ed elaborando lentamente ciò che ostacola la mia completezza. Vedendo ed elaborando lentamente ciò che afferma Zuisei, ciò che dà vita a Zuisei.