Come costruire un Sangha inclusivo

Sangha degli insegnamenti

Come possiamo essere buoni amici spirituali e costruire sangha più accoglienti e inclusivi? Si inizia con il vedere chi non è nella stanza.

In un estratto dal suo discorso sul Dharma del 2013 "Il vero rifugio: costruire sangha inclusivi e accogliere", l'insegnante buddista Mushim Patricia Ikeda applica la consapevolezza consapevole nella sua riflessione su come costruire sangha inclusivi nel mondo samsarico.

Come rendiamo visibile l’invisibile? Come possiamo vedere l'invisibile? Potremmo essere fantasiosi e potrei dare un nome a questa pratica: la pratica di vedere con il grande occhio della saggezza della compassione liberatrice. In un linguaggio più semplice, nel lavoro sulla diversità e sull'inclusione, si inizia guardandosi intorno nella stanza e notando chi è qui e chi non è qui. È una pratica di consapevolezza consapevole.

Ad esempio, nel tempio buddista Zen di Ann Arbor, nel Michigan, dove ho iniziato ad allenarmi nel 1982, eravamo situati in una vecchia casa che stavamo ristrutturando. C'erano dei gradini che conducevano dal livello della strada fino a un portico, poi una porta stretta con una soglia che dovevi scavalcare, e poi un'area di ingresso che portava alla sala di meditazione e ad altre parti del tempio. Ma non c'era nessuna rampa per sedie a rotelle. Pertanto, per definizione, non abbiamo mai avuto persone che venissero a meditare o a praticare con noi su sedia a rotelle o che avessero gravi limitazioni di mobilità. Non li abbiamo mai visti nella sala di meditazione. Forse perché in quella città c'erano persone su sedia a rotelle che non volevano venire? Non lo sapevamo e non lo abbiamo scoperto a quel punto. Da quel momento è stata costruita una rampa ed è diventato un sangha diversificato e fiorente. A volte ci vuole tempo. Non raggiungeremo mai i nostri obiettivi se non abbiamo in mente il desiderio di diventare più inclusivi.

Di solito, quando chiediamo chi non è qui, qualcuno sarà confuso e chiederà: "Come posso vedere chi non è nella stanza?" Possiamo estendere "la stanza" a tutti i luoghi in cui andiamo regolarmente, in vacanza e anche in viaggi speciali. Possiamo guardarci intorno in qualsiasi momento e chiederci quante persone sembrano essere qui nella stanza. Voglio sottolineare la parola "apparire". Non sempre possiamo sapere come gli altri si identificano, ma come esseri umani ci guardiamo intorno, anche se non ne siamo consapevoli, e facciamo costantemente queste valutazioni.

Quante persone qui sembrano essere persone di colore, giovani, anziane, su sedia a rotelle o scooter? Quante persone qui sembrano essere donne, uomini, [non binari], o forse non so dire come possano identificarsi in termini di genere? Quante persone qui hanno corporature e dimensioni diverse? Oppure chi mi sembra avere un reddito basso, medio o alto? Voglio fermarmi e sottolineare che stiamo invocando uno stato mentale – e questo è importante poiché stiamo iniziando a porre queste domande – che è spazioso, gentile, compassionevole e contiene cordialità e gentilezza amorevole. Quando inizieremo a praticare la visione dell'invisibile, potremo dare una sbirciatina a ciò che non sappiamo, il che può essere inquietante, irritante o semplicemente spaventoso. Stiamo anche emergendo le nostre supposizioni inconsce, pensieri che stiamo pensando che non sappiamo di pensare, convinzioni che abbiamo mantenuto per tutta la vita. È probabile che non abbiamo mai esaminato queste convinzioni perché sono fondamentali per ciò che pensiamo di essere e per il modo in cui siamo cresciuti, per come siamo stati condizionati.

Dobbiamo invocare uno stato mentale che sia un antidoto a qualunque ansia possa sorgere, un atteggiamento di gentilezza, gentilezza, apertura, curiosità e interesse. Se hai figli o lavori con bambini, sai che è naturale come esseri umani essere curiosi di tante cose, soprattutto quando siamo più giovani. Possiamo praticare Metta, o gentilezza amorevole, per noi stessi: possa io essere sicuro, sano, felice, pacifico, gioioso e a mio agio. Poi possiamo procedere come se stessimo contemplando questo koan. Stiamo parlando di costruire sangha inclusivi e, come sappiamo, il sangha è il terzo di quelli che vengono chiamati i tre gioielli: il Buddha, il dharma e il sangha. Prendiamo rifugio nel Sangha, prendiamo rifugio nel Buddha, prendiamo rifugio nel Dharma. Allora come possiamo creare sangha che siano veri rifugi – porti nella tempesta, spazi sicuri e accoglienti di guarigione e rinnovamento dello spirito – nel mondo samsarico?